Эксперты обсудили связь экопросвещения и шаманизма в рамках Байкальского экоконгресса

В рамках Байкальского экоконгресса 25 сентября сибирские специалисты-гуманитарии обсудили влияние традиций коренных народов на экологическое просвещение.

Отвечая на вопрос корреспондента Телеинформа, каким образом можно внедрить подобные подходы в сфере среднего и высшего образования, этнограф, научный сотрудник Хакаского национального краеведческого музея им. Л. Р. Кызласова, кандидат исторических наук, доцент Хакаского государственного университета им. Н. Ф. Катанова Каврис Торбостаев поделился своим представлением:

– Планк, Эйнштейн, Бор и другие, которые открывали новый век квантовой физики, говорили, что, в принципе, учения даосизма, индуизма, шаманизма – это и есть квантовая физика. Вопрос в том, что элементарные частицы существуют в многомерном мире, и также для христианства, буддизма или ислама существует элемент сопричастности, связи между обыденным миром и сакральным. Люди – это часть этноса, который протяжён во времени (и не только в прошлом), то есть предки – это вся природа. Здесь можно вспомнить реинкарнацию. Например, для хакасов всё это – и законы биологии, законы физики. Противоречий здесь нет. Поэтому нам нужно повышать грамотность нашего населения в научной сфере. С этим у нас проблемы. Нужно работать с нашими детьми.

Другой вопрос – вопрос духовности, этики. Он очень важен. Какой должна быть этика взаимодействия с другими живыми существами? Это сложный вопрос. И шаманские практики здесь играют свою роль. Магия и наука здесь связаны. В шаманском мировоззрении всё строго, дважды два – будет четыре. Этнографическая наука даёт нам эти знания, опыт других стран показывает, что это можно применять. Например, это есть у Карлоса Кастанеды – понятие «человеческая матрица» или «человеческий шаблон» (эзотерическая концепция, описывающая энергетический образец или шаблон, который, по мнению магов, служит основой для формирования человеческого существа). Сибирские шаманы сходятся по основным установкам, и в том числе, по экологическим. Это касается не только азиатов (в том числе индейцев), но и славян. Я думаю, стоит видеть у всех народов общее, а не различия. Просто на каждой территории свой опыт, – объяснил Каврис Торбостаев.

Социолог, кандидат социологических наук Сылдысмаа Сарыглар добавила:

– Образование пока мало касается экологической повестки. В школе экология не существует как отдельный предмет. В заповедных территориях, на Байкале было бы хорошо со средних или с начальных классов начать вести экологию. Экология связывает все коренные народы. Этническую культуру можно рассказывать школьникам и студентам именно через экологию. Коренные народы – носители экологической идентичности. Я читала, что в Иркутской области есть байкаловедение, его тоже можно связывать с культурой коренных народов, – отметила Сылдысмаа Сарыглар.

Научный сотрудник ИОКМ им. Н. Н. Муравьева Амурского, доцент, кандидат исторических наук Илья Сосновский считает, что создавать негативный образ коренных народов недопустимо:

– Эти анекдоты про чукч... И шаманизм в нашем информационном пространстве воспринимался как нечто отрицательное. Это привело к инерции практики. Наши эвенки, например, стыдились своей национальности. Мы должны это побороть. Я считаю, что шаманизм – это правильная практика. Коренным народам не нужно стесняться своих экологических шаманских практик.

Бруно Латур (французский антрополог, философ и социолог науки, основатель акторно-сетевой теории) говорил, что всё есть частная практика. Недостаточно только рассказов. Практика – это другое. Когда ты прошёл ритуал – ты не можешь не воспринимать эту культуру, – считает Илья Сосновский.

Во время выступления на сессии Байкальского экоконгресса Сылдысмаа Сарыглар подчёркивала, что экологический кризис – это кризис этики:

– Раньше бурятские охотники могли убить только определённое число конкретных животных. Это связано с культом Хозяина тайги. Он может наказать. Запреты работали. Кочевой образ жизни также говорил людям, естественным образом, что нужно давать земле отдыхать. В лесу были такие же правила. Но теперь туристы ведут себя как потребители, даже в сакральных местах для бурят, в том числе на Байкале. Парадоксально, но внутренние табу ослабли ещё и из-за государства, так как люди делегируют ему ответственность, как будто государство контролирует всё. Также в отличие от традиционных культур, современные люди производят много мусора, и эту проблему нужно решать. В целом традиционное хозяйство – это образец в контексте устойчивого развития. Нужно научиться внедрять традиционную культуру в программы устойчивого развития, – считает Сылдысмаа Сарыглар.

Илья Сосновский добавил, что эвенки успешно встраивались в естественную среду. Они следовали за миграцией оленей. Эвенки очень трепетно относились ко всем ресурсам в тайге. Теперь в Иркутской области домашний олень частично утерян. Эвенки также обладали уникальной системой знаний об охоте, и сохранили их. Там тоже были ограничения по добыче животных. Ещё эвенки делятся друг с другом пищей, если у кого-то неудачная охота.

Каврис Торбостаев рассказал о традициях Хакасии:

– Здесь сплелись несколько культур. Со скифского периода началось пашенное земледелие. Но скотоводство также процветало, существовали сезоны перекочёвки. Кочевали даже по четыре раза в год. При освоении целины эти традиции были разрушены.

У хакасов имел место и шаманизм, шаманы общались с Нижним миром, миром предков, а главы наших селений и советы заведовали Культом Неба. Мир воспринимался как живое целое, не делились леса, животные, человек. У каждого объекта был Хозяин. Земля и Вода считались священными, их почитали. Человек не воспринимался хозяином земли, ею правили Покровители. Это тоже экологическая культура, которую надо прививать детям. В водные источники или другие объекты было запрещено бросать мусор, загрязнять их. Священными считались и определённые деревья, их нельзя было трогать. Охотники не должны были добывать сверх определённой меры, это называлось Доля. Переход от традиции к государству, от коллективизма к индивидуализму сильно влияет. Человек начинает полагаться на этику государства. Охотники иногда нарушают свои правила, чтобы прокормиться, так как эти правила добычи нарушают туристы. Также туристы нарушают традиции сбора орехов и ягод, делают это варварским способом, – считает историк.