Буддийское счастье

Концепция счастья в буддизме, и немного личного опыта

Эта статья – не религиоведческое или философское эссе, это просто более объёмный пост в блоге, некое впечатление о жизни, здесь нет правил и формата. Мне захотелось рассказать, как у меня произошло переосмысление буддизма, точнее даже не буддизма в целом, а его практической, жизненной стороны (если его вообще можно делить на части), и самое главное, я хочу рассказать, какие реальные последствия произошли, как изменилось отношение к разным вещам и явлениям, а так же немного поразмышлять о буддийском подходе. В будущем есть желание опубликовать этот, или какой-то доработанный текст в СМИ, а пока остановимся здесь, в соц.сети. Мне кажется важным, то, о чём я хочу здесь сказать, не потому что это пишу я, потому что жажду славы и всеобщей любви (об этом мы тоже поговорим), тем более, что это собственно не мои мысли, но буддийских учителей, а потому что эта тема жизненно важна, и это не преувеличение. Мы рассуждаем о политике, благотворительности, экологии, науке и культуре, но не всегда думаем собственно о счастье, хотя все вышеназванные сферы – зависят от счастья, а вот зависит ли счастье от них – это интересный вопрос. И ещё, мне кажется, что буддизм, в массовом сознании, к сожалению, это экзотическая религия фриков (впрочем, таких же фриков как христианские монахи), а это совсем не так. Буддизм – очень практическая религия, и к тому же, это не религия вообще, как исходя из слова «религия», так и из его понимания; буддизм – это скорее психологическая школа, просто очень давняя, и очень эффективная, если к ней правильно подойти.

Итак, я расскажу о практических результатах в моей жизни. Слово результат тут конечно не совсем правильное, во-первых, потому что результаты не такие уж хорошие, они безусловно не такие устойчивые, я точно не святой, а во-вторых, слово результат предполагает окончательность, некий итог, а здесь скорее что-то промежуточное, часть процесса, но всё же. Однако, чтобы говорить о жизни, нужно немного, очень кратко коснуться сути буддизма. Суть мне заново открыли сутры. Причём сутры не обязательно читать много, важно понять их основные посылы. Впервые я столкнулся с буддизмом в 7-8 лет, когда ездил в Аршан, и он мне нравился эстетически – архитектура, живопись и т.д. Практиковать буддизм я начал в иркутском центре Карма Кагью (школа тибетского буддизма – глава Кармапа) в 17-18 лет (сейчас мне 27), но в течение двух лет понял, что медитация, посвящения (ещё и буддийское имя), лекции лам, общение в сангхе и т.д. мне ничего не дают. Более того, тогда я написал курсовую работу по раннему буддизму, обучаясь на историческом факультете ИГУ, и хотя понимал, о чём идёт речь, по-настоящему истины буддизма я не осознал. Потом у меня был недолгий период интереса к православию, он принёс тоже некоторые положительные результаты, но и в церкви я не почувствовал особой силы. Я оставил от буддизма и христианства много важного у себя в голове, у меня сохранилось уважение к идеям этих учений, но после этих опытов, я на почти 10 лет оставил любое близкое взаимодействие с религией, и стал больше изучать светскую философию, особенно европейскую, которая мне тоже казалась очень интересной.

Важно понимать, что опыт каждого человека уникален. То, что я сейчас расскажу, сильно зависит от моей личности, и другой человек не должен примерять это на себя, не осознавая, что у нас с ним очень разная судьба, разное прошлое, и характер. Все эти годы буддизм оставался со мной, как фон, периодически пробиваясь с моё информационное пространство, я относился к нему спокойно, благосклонно, но не собирался его практиковать или строить свою жизнь по его правилам. Теперь он вернулся. Честно говоря, я не могу сказать, что произошло нечто ужасное или прекрасное, почему так произошло, видимо просто пришло время, и личность стала более предрасположена к осознанию этого учения. Экхарт Толле говорит, что его идея Настоящего момента пришла к нему на пике депрессии. У меня бывали непростые периоды, иногда, но в данном случае, со мной произошло не то, что с Толле, и я этому, честно говоря, рад. Когда я буду объяснять здесь что-то, буду стараться использовать как можно меньше терминов, и даже слово буддизм, я думаю, лучше не использовать, потому что буддийское учение – универсально, что вообще такое буддизм, исходя из слова – это же просто учение Будды, то есть учение пробуждённого, или учение пробуждённых, в этом нет территориального или культурного контекста, он конечно влияет, но он не важен, и Будда Шакьямуни, думаю, нас бы поддержал, чтобы мы воздерживались от излишней терминологии в угоду той самой, вредной, экзотичности. Слова лучше переводить, насколько это возможно.

В буддизме есть несколько, чисто практических, даже циничных, в хорошем смысле этого слова, простых как доска, но при этом сложных идей. И сразу стоит оговориться, что лично я не верю ни в перерождения (как их понимают в России по крайней мере), ни в закон кармы (особенно как его понимают в России), но это отдельные темы, мы здесь их пока обсуждать не будем. Однако, они никак не влияют на суть учения. А суть его такова. Постараюсь наиболее просто. В вашей жизни много страдания – это все знают. Есть физические страдания, которые трудно предотвращать или вообще нельзя – это старость, болезнь и смерть. Существует и причина страдания – это желания, или можно назвать это страстями. Но желания, страсти – здесь, это более широкое понятие. Потому что есть не только желание вещей, людей и т.д. Но так же жажда изменений, или наоборот неизменности. Жажда, например, смерти – у отчаявшегося, и жажда жизни – у смертельно больного. Можно привести много таких примеров. Или жажда, чтобы мир радикально изменился в одну секунду, в лучшую сторону, или наоборот, чтобы мир погиб. То есть всё, что невозможно, в абсолютном смысле. Итак, эта мысль, наверное, самая важная в учении – причина душевных, психологических страданий в желании. К телесным страданиям это не относится. Не хотите страдать – избавьтесь от желаний. Сразу вопрос – ведь желания естественны? Желание есть, пить, привязанности к людям, любовь, секс, жажда власти и денег. Я давно понял, все подобные учения говорят – не всё, что естественно – не безобразно, что-то вполне себе ужасно для нашей жизни. Есть естественные потребности, и Будда их не осуждал, но их круг мал, а всё остальное – психологические потребности, и они не только полезны, но все вредны, если их специально не контролировать. Третья «Благородная истина» - это то, что можно убрать желания, управлять ими, анализировать их, и можно добиться состояния счастья, в буддизме, и вообще в индийской культуре это называется – нирвана.

Слово счастье происходит от слова «сейчас», в отличие от радости, веселья, счастье не несёт чёткой эмоциональной коннотации. Счастье в буддизме – это не веселье, это противоположность веселью и радости, счастье в буддизме – это не уныние и не грусть, оно противоположно грусти, при этом счастье в буддизме – это не равнодушие, Будда учит, что сострадающий человек, Бодхисаттва, любит всех живых существ, всех считает буддами, старается им всем помогать. Счастье в буддизме – это контроль над сознанием, отсутствие метаний ума, спокойствие, отсутствие внутренних страданий, это приветливость, позитивность. И четвёртая «благородная истина» - это то, что есть путь к счастью. Во-первых, это Срединный путь – Будда отвергает крайний аскетизм, который считает бессмысленным, ведь страдания без цели и эффекта, только увеличивают страдания, при этом Будда не советует вести роскошную жизнь, т.к. она порождает привязанность к вещам, собственности, эмоциям и т.д. Во-вторых, это «Благородный Восьмеричный путь». В нём восемь пунктов, но я думаю, будет проще их сгруппировать. Правильное воззрение и намерение – это значит осознавать основную идею учения о страдании и желании («Четыре благородные истины»), и стараться ей следовать, изучать учение, анализировать, и стараться любить живых существ, помогать им. Как именно жить? Правильная речь, поведение, и образ жизни – значит не лгать, не грубить, не говорить глупости и пошлости, не сплетничать, не распространять слухи, которые могут привести к конфликту, не убивать (в том числе животных – намеренно, и значит, поощряется веганство и т.п., а так же не участвовать в захватнических войнах), не воровать, вести правильную сексуальную жизнь (этот пункт характерен для буддизма и других религий, однако, мне он кажется частью их культурной традиции, места, где они зарождались и времени, и в современном мире он может либерализироваться, и принимать разные формы полигамии, ЛГБТ и т.д., не включая, естественно, насилие – тут важна не буква закона, а его дух), не пить алкоголь (Будда пояснял, что алкоголь вреден не из-за его химического эффекта на ум, а скорее фактического, то есть потому, что человек из-за алкоголя может совершать дурные поступки, поэтому этот пункт так же можно либерализировать, с той оговоркой, что настоящему просветлённому алкоголь не нужен, ему и так хорошо, как и любые другие наркотики), и исходя из этих пунктов формируется список неправильных и правильных профессий, это: нельзя заниматься работорговлей, и желательно, проституцией, нужно ограничивать создание и применение оружия, нельзя убивать животных ради мяса, и эксплуатировать их ради молока, яиц и т.д., создавать алкоголь, наркотики, продавать их (опять же повторим, что этот пункт условно спорный, и может быть гибким, однако, стоит понять, что наркомания и алкоголизм, особенно для России – это ужасная проблема), нельзя заниматься мошенничеством, гаданием, астрологией (чем грешат в том числе ламы, и Будда бы над этим, думаю, долго смеялся) и т.д. Сюда можно привести ещё очень многое, что в сущности осуждается и в других религиях и учениях. Так же правильно то, что нужно вести скромный образ жизни, потому что роскошь порождает привязанности, и это не значит, что нельзя заниматься бизнесом и зарабатывать деньги, но буддизм предлагает тратить эти деньги на нуждающихся, и при этом оставаться на самом комфортно-низком уровне потребления. Тут так же стоит оговориться, что нужно анализировать, какой именно бизнес имеется ввиду, потому что есть бизнес полезный, а есть бесполезный, основанный на моде и т.д. – к примеру, дорогая одежда или украшения – не необходимы, излишняя привязанность к внешнему виду создаёт страдания, и целую бесполезную индустрию, на которые люди тратят свои деньги, то есть силы и время, и всё это впустую. Таких примеров можно привести много. Это касается, и например, армии – если армия-агрессор, это неправильная армия, если армия только защищает людей – это другая ситуация. Хотя проблема морального выбора в этом смысле до сих про до конца не разрешена, об этом задумывались многие, в том числе Толстой, Христос кстати не даёт прямых указаний по этому поводу, и его фраза «душу положит за други своя», вырвана из контекста, если прочитать весь отрывок из Евангелия, то есть чёткое ощущение, что положить душу нужно во имя спасения, нравственного, морального спасения своих братьев в вере. У Будды я тоже не встречал прямого указания по этому поводу, но исходя из контекста, Будда видимо предложил бы в опасной ситуации всё же ликвидировать опасного человека или группу людей, ради спасения других, но он бы так же сказал, что нужно стараться не провоцироваться конфликт, и стараться договориться дипломатически, это говорил и Христос в Заповедях блаженства – «Блаженны миротворцы».

И последняя часть Восьмеричного пути – это правильное усилие, правильное памятование и правильное сосредоточение – это частично перекликается с правильным воззрением и намерением, и значит: концентрация ума на позитивном осознавании, и устранение негативного в уме, самодисциплина, усилие, сосредоточенность, борьба с желаниями, ясность сознания, осознавание пустотности души, мира материальных объектов, чувств, отсутствие бога или богов, отсутствие привязанности к своему «Я», эго, снятие субъектно-объектной оппозиции, спокойствие, и собственно, счастье. В целом Восьмеричный путь – это не восемь пунктов, а два – один умственный и эмоциональный, то есть как надо мыслить, а другой – практический, как жить. Здесь в целом не остаётся места тому, что принято называть словом «медитация», особенно в России, так же не остаётся места йоге. Либо нужно использовать слова медитация и йога в другом контексте. Медитации и йоги, сами техники – могут быть разными. Будда использовал термин – «уловка» - то есть когда учитель придумывает приём, и так объясняет ученику учение, и помогает ему избавиться от привязанностей, но уловка – не самоцель, это только техника, поэтому я не превозношу медитации в классическом её понимании – бессмысленное сидение, бессмысленное повторение непонятных тебе самому мантр, бессмысленные представления точек разного цвета в твоём теле, представление излучения этого света из твоего тела и т.п. – это ничего не даёт, если нет осознания главного, и главное – это Четыре благородные истины, точнее, самая главная из них – это вторая, о том, что причина страдания – это желание, жажда, неудовлетворённость – то есть «Тришна», и именно на этом строится всё учение, вся внутренняя психологическая работа (как говорили христианские святые – «невидимая брань»), именно этим занимались ранне-христианские отцы-пустынники, мне довелось читать эти тексты, и именно они доходят до тех же вершин духа (скорее его отсутствия), что и буддийские ламы, и как раз здесь мы можем увидеть универсальное психологическое учение вне религии.

Как это отразилось на моей жизни? Конечно, то, что я здесь скажу, нужно как можно больше преуменьшать, но я это напишу только как подтверждение, что буддийский метод – правильный. Христианский подход или полностью атеистический, как мне кажется, страдают некоторыми крайностями. В христианстве идея бога создаёт в человеке почву для страданий, это отдельная тема, но если кратко, то здесь причина в том, что христианин понимает под богом, если бог – личность, возникает масса проблем, если он явление – то непонятно, что он, если он пустота – то есть он или нет? Так же Христос почти не учит, как быть счастливым, он говорит, что счастье «даёт» бог, если правильно жить и молиться, Христос учит любить других, о счастье говорится только в Заповедях Блаженства, и самая важная из них: «Блаженны нищие духом», и при этом самая вроде непонятная, а именно эта фраза Христа, наиболее близка к учению Будды, ведь нищие духом – это те, кто не привязан, не скован страстями, кто скромен, кто независим от мира с его «радостями». Атеизм отрицает бога, но не даёт ничего взамен, светская психология где-то опирается на буддизм, но нередко она превращается в словоблудие, так же как и светская философия, и люди остаются несчастными. Психология говорит нам, что нужно стараться правильно работать с желаниями, а буддизм говорит, что желания порождают страдания. Психология нередко предлагает стать «успешным», то есть не отказаться от желаний и страдания, а поглубже в них залезть, подняться на вершину желаний – денег, власти, известности – всего того, что чуждо буддизму, всего того, что не делает человека счастливым. Только редко психология опирается на правильные предпосылки.

Что именно произошло со мной? Я перестал переживать о многих вещах, которые раньше считал важными, а они оказались не важны. Я перестал хотеть пить алкоголь, почти совсем, и если раньше у меня было именно желание пить, то теперь я это делаю иногда, как бонус, без которого вполне могу обойтись, потому что во мне почти исчезли причины зачем мне пить, я получаю радость от жизни «не из-за чего-то, а просто так». Уже восемь месяцев как я бросил курить и мне не хочется. Я перестал есть мясо, рыбу, и вообще животных, есть яйца и молоко, рассчитал веганскую диету, и вроде бы всё хорошо, когда-то я был вегетерианцем, но потом сорвался, теперь желания есть живых совсем нет, то, что это происходит в мире – очень грустно, но я не навязываю эту позицию, просто советую, потому что это правильно. И я старюсь не навязывать ничего, потому что это тоже агрессия. А агрессия – это так же противно духу буддизма. Я был, и отчасти остаюсь человеком страстным и вспыльчивым – и это ошибка, но это не побеждается в один миг, однако истина о желании и страдании, об отсутствии эго – всё это поддерживает, развивается, и мышление становится позитивным – меньше агрессии и агрессии к себе, больше любви. Более того, у меня изменилось отношение к смерти, я уже не боюсь потерять жизнь, длительность жизни не важна, только настоящее важно, нет, я не думаю, что я буду перерождаться, думаю, я исчезну, но я не цепляюсь за весь этот мир, просто живу. Так же я изменил отношения к профессии, к искусству, к известности – это не имеет для меня особого значения, значение имеет только полезность для других, но не для себя (и от этого я так же не чувствую никакого гордости, гордость мне смешна). В будущем я бы хотел совсем перестать пить (кстати, это выгодно и для здоровья и экономически), и минимизировать свои негативные эмоциональные проявления. В целом, я довольно счастлив, чего и всем желаю! Желаю ничего особенно не желать. Как сказал Будда: «разлука с любимым – страдание, близость с нелюбимым – страдание» - именно об этом надо всегда помнить, надо всегда понимать, что самая великая глупость – это желание что-то или кого-то иметь. Эти мысли можно продолжать, но главное понять их дух, смысл – моё состояние сложно передать, но это не мимолётное впечатление, оно продолжается днями, неделями, месяцами. Таково буддийское счастье, точнее не буддийское счастье, а счастье вообще. Счастье – это не радость, счастье – это отсутствие страданий, и это тоже надо помнить, всю жизнь.